一切法等

【论】卷95〈平等品 86〉：   须菩提白佛言：“若诸法无所有性，何等是平等？”   佛答：“若离有性、无性，假名为‘平等’”。若菩萨不说一切法有——不说一切法性，不说一切法相等显示；亦不说无法——无法性，无法相等显示；亦不说离是二边更有平等相，一切处不取平等相；亦不言无是平等。不妨行诸善法，是名“诸法平等”。   复次，“诸法平等”者，所谓出过一切法。

问曰：   先处处说：诸法即是平等相，平等即是诸法实，名异而义同；色如，非色、非离色。今何以说“平等出过一切法”？ 答曰：   一切法有二种：一者、色等诸法体；二者、色等法中行——凡夫邪行，贤圣正行。此中说“平等”，于凡夫行中出，不言“色等中出”。

  复次，平等无能行、无能到；于是须菩提惊问：“佛亦不能行、不能到？”须菩提谓：是法虽甚深微妙难行，是事佛应当得！   佛答：“从须陀洹乃至佛，皆无能行、无能到。”佛意：三世十方佛，不能行、不能到，何况一佛！平等性自尔故。

  须菩提复问：“佛于一切法中行力自在，佛无碍智慧，无处不到，云何言不能行、不能到？”   佛答：“若佛与平等异，应有是难——‘何以不能行、不能到？’今凡夫平等、须陀洹平等、佛平等，皆一平等，无二无分别。”   是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性应他性中行。是故佛说：“若佛与平等异，佛应行平等。但佛即是平等故，不行、不到”，非以智慧少故。

  须菩提白佛言：“若平等，凡夫乃至佛不可得异，今凡夫、圣人不应有差别！”   佛可须菩提问：“平等中无差别，世谛故凡夫法中有差别。”

  复问：“若凡夫乃至佛无有差别，云何三宝大现于世间，大利益众生？”   佛答：“平等即是法宝，法宝即是佛宝、僧宝。”何以故？未得法时，不名为佛；得平等法故名为佛；得是平等法故，分别有须陀洹等差别。   须菩提受佛教：“是法皆无合、无散，无色、无形、无对，一相所谓无相；唯佛有是力，于空、无相中，分别是凡夫、是圣人。”

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