一切法等
【論】卷95〈平等品 86〉：
須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等是平等？」
佛答：「若離有性、無性，假名為『平等』」。若菩薩不說一切法有——不說一切法性，不說一切法相等顯示；亦不說無法——無法性，無法相等顯示；亦不說離是二邊更有平等相，一切處不取平等相；亦不言無是平等。不妨行諸善法，是名「諸法平等」。
復次，「諸法平等」者，所謂出過一切法。
問曰：
先處處說：諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同；色如，非色、非離色。今何以說「平等出過一切法」？
答曰：
一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說「平等」，於凡夫行中出，不言「色等中出」。
復次，平等無能行、無能到；於是須菩提驚問：「佛亦不能行、不能到？」須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！
佛答：「從須陀洹乃至佛，皆無能行、無能到。」佛意：三世十方佛，不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。
須菩提復問：「佛於一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不能行、不能到？」
佛答：「若佛與平等異，應有是難——『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」
是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性應他性中行。是故佛說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即是平等故，不行、不到」，非以智慧少故。
須菩提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，今凡夫、聖人不應有差別！」
佛可須菩提問：「平等中無差別，世諦故凡夫法中有差別。」
復問：「若凡夫乃至佛無有差別，云何三寶大現於世間，大利益眾生？」
佛答：「平等即是法寶，法寶即是佛寶、僧寶。」何以故？未得法時，不名為佛；得平等法故名為佛；得是平等法故，分別有須陀洹等差別。
須菩提受佛教：「是法皆無合、無散，無色、無形、無對，一相所謂無相；唯佛有是力，於空、無相中，分別是凡夫、是聖人。」
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須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等是平等？」
佛答：「若離有性、無性，假名為『平等』」。若菩薩不說一切法有——不說一切法性，不說一切法相等顯示；亦不說無法——無法性，無法相等顯示；亦不說離是二邊更有平等相，一切處不取平等相；亦不言無是平等。不妨行諸善法，是名「諸法平等」。
復次，「諸法平等」者，所謂出過一切法。
問曰：
先處處說：諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同；色如，非色、非離色。今何以說「平等出過一切法」？
答曰：
一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說「平等」，於凡夫行中出，不言「色等中出」。
復次，平等無能行、無能到；於是須菩提驚問：「佛亦不能行、不能到？」須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！
佛答：「從須陀洹乃至佛，皆無能行、無能到。」佛意：三世十方佛，不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。
須菩提復問：「佛於一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不能行、不能到？」
佛答：「若佛與平等異，應有是難——『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」
是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性應他性中行。是故佛說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即是平等故，不行、不到」，非以智慧少故。
須菩提白佛言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，今凡夫、聖人不應有差別！」
佛可須菩提問：「平等中無差別，世諦故凡夫法中有差別。」
復問：「若凡夫乃至佛無有差別，云何三寶大現於世間，大利益眾生？」
佛答：「平等即是法寶，法寶即是佛寶、僧寶。」何以故？未得法時，不名為佛；得平等法故名為佛；得是平等法故，分別有須陀洹等差別。
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