相似般若

【經】卷60〈挍量法施品 38〉:   釋提桓因白佛言:「世尊!何等是相似般若波羅蜜?」   佛言:「有善男子、善女人說有所得般若波羅蜜,是為相似般若波羅蜜。」   釋提桓因白佛言:「世尊!云何善男子、善女人說有所得般若波羅蜜,是為相似般若波羅蜜?」   佛言:「善男子、善女人說有所得般若波羅蜜是相似般若波羅蜜者,說色無常,作是言:『能如是行,是行般若波羅蜜。』行者求色無常,是為行相似般若波羅蜜。說受、想、行、識無常,作是言:『能如是行,是行般若波羅蜜。』行者求受、想、行、識無常,是為行相似般若波羅蜜。說眼無常乃至說意無常;說色無常乃至說法無常;說眼界無常,色界、眼識界無常,乃至說意界、法界、意識界無常。說地種無常乃至說識種無常;說眼識界無常乃至說意識界無常;說眼觸無常乃至說意觸無常;說眼觸因緣生受無常乃至說意觸因緣生受無常;廣說如五眾。說色苦乃至說意觸因緣生受苦;說色無我乃至說意觸因緣生受無我,皆如五眾說。行者行檀波羅蜜時,為說色無常、苦、無我;乃至意觸因緣生受,說無常、苦、無我。尸羅波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是。行四禪、四無量心、四無色定,為說無常、苦、無我;行四念處,為說無常、苦、無我。乃至行薩婆若時,為說無常、苦、無我。作如是教:『能如是行者,是為行般若波羅蜜。』憍尸迦!是名相似般若波羅蜜。   「復次,憍尸迦!若善男子、善女人當來世說相似般若波羅蜜,作是言:『汝善男子!修行般若波羅蜜,汝修行般若波羅蜜時,當得初地乃至當得十地。』禪波羅蜜,乃至檀波羅蜜,亦如是。行者以相似有所得,以總相修是般若波羅蜜。憍尸迦!是名相似般若波羅蜜。   「復次,憍尸迦!善男子、善女人欲說般若波羅蜜,作是言:『汝善男子修行般若波羅蜜已,當過聲聞、辟支佛地。』是名相似般若波羅蜜。   「復次,善男子、善女人為求佛道者如是說:『汝善男子、善女人修行般若波羅蜜已,入菩薩位,得無生法忍;得無生法忍已,便住菩薩神通,從一佛界至一佛界,供養諸佛,恭敬、尊重、讚歎。』如是說者,是名相似般若波羅蜜。   「復次,憍尸迦!善男子、善女人為求佛道者如是說:『汝善男子、善女人學是般若波羅蜜,受、持、讀、誦、說、正憶念,當得無量無邊阿僧祇功德。』如是說者,是名相似般若波羅蜜。   「復次,善男子、善女人為求佛道者說:『如過去、未來、現在諸佛功德善本,從初發心至成得佛,都合集迴向阿耨多羅三藐三菩提。』如是說者,是名相似般若波羅蜜。」

  釋提桓因白佛言:「世尊!云何善男子、善女人為求佛道者不說相似般若波羅蜜?」   佛言:「若善男子、善女人為求佛道者說般若波羅蜜:『善男子、善女人!汝修行般若波羅蜜,莫觀色無常。何以故?色、色性空,是色性非法,若非法即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中色非常非無常。何以故?是中色尚不可得,何況常、無常!』憍尸迦!善男子、善女人如是說者,是名不說相似般若波羅蜜。受、想、行、識亦如是。   「復次,憍尸迦!善男子、善女人,為求佛道者說:『汝善男子、善女人修行般若波羅蜜,於諸法莫有所過、莫有所住。何以故?般若波羅蜜中無有法可過、可住。所以者何?一切法自性空,自性空是非法,若非法即是為般若波羅蜜。般若波羅蜜中,無有法可入可出、可生可滅。』憍尸迦!是善男子、善女人如是說,是名不說相似般若波羅蜜。廣說如上,與相似相違,是名不說相似般若波羅蜜。

【論】   有人未來世說相似般若者,會中人聞說正憶念,作是思惟:「何者是邪憶念?」是故說相似般若波羅蜜相。如人知是道非道故,能捨非道、行正道。   復次,憐愍未來世眾生不見佛及諸大菩薩,但見經書;邪憶念故,隨著音聲,說相似般若波羅蜜。相似者,名字語言同,而心義異。如以著心、取相說五眾等無常乃至無生無滅,是相似般若。若以不著心、不取相說五眾無常,但為破常顛倒故,不著無常,是真實般若。 \{\{4D7DD684.jpg\}\}   如是說法人,教捨相似般若波羅蜜,修習真般若波羅蜜,是名說般若波羅蜜正義,勝前功德。

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